Au cours de son cheminement artistique, Veljko Vidak s’est éloigné peu à peu de tout contexte historique, actuel ou identitaire pour approfondir sa recherche dans le sens de l’expérience intime. Du drame de la guerre (Peace and war) à une réflexion sur les idéologies déchues (Révolution des Caméléons), il a ensuite dilué la notion de mémoire et d’identité au cours de son projet Mimicry puis lors de sa dernière exposition, Distances, centrée sur l’image de l’étranger.
Tout en travaillant progressivement et parallèlement à de courts films qui font écho à l’ensemble des tableaux qu’il réalise, il semble qu’au travers de ce dernier projet, Hunting Geist, il ait atteint une conscience pleine du médium de la peinture (« archaïque et magique », comme il le définit lui-même) afin d’en accréditer les pouvoirs : créer l’instant pour le rendre pérenne, scruter l’invisible et figurer le plus profond de l’intime pour rejoindre la mémoire subjective de l’universel.
Le thème, ici, est à la fois le plus petit et le plus grand des dénominateurs communs de l’humain, il est celui de la tension entre l’homme et le mystère du monde, celui de la chute intérieure qui peut avoir lieu quand on s’y confronte.


D’un tableau à l’autre, un homme tombe, mais sa chute est sans fondement et elle n’aboutit pas, elle est sans « avant » ni « après », elle est la chute originelle et éternelle dans son prolongement et son recommencement, celle d’Icare, celle d’Adam et Eve, celle de la pierre de Sisyphe, celle de la condition humaine.
Et cet homme statufié dans sa chute nous entraîne dans une perception de l’univers dont les repères se troublent, vacillent ou disparaissent tout à fait. Visible et invisible se mêlent comme pour se dévorer l’un l’autre. Dans cette lutte qui le grandit, le centre, l’isole, l’accole au pied du mur ou au bout d’une jetée, l’homme s’est figé dans ce qui pourrait être un état de grâce.
Car il plie, mais résiste à cette force invisible par la sublimation de sa chute dans l’immobilité, jamais il n’est ni ne sera à terre, tandis que l’entour l’absorbe, l’attaque, le cerne, l’observe avec indifférence ou impuissance. Mais parfois, les lignes d’horizon semblent s’incliner, elles aussi, dans le sens de la chute. Ailleurs encore, c’est l’espace environnant qui tourbillonne dans un début de néant.
L’homme a-t-il finalement entraîné le monde dans son abîme ? Ou est-ce le monde qui précipite l’inclinaison de cette présence humaine trop fière d’elle-même ? Et l’homme, dans son unité de solitude, où puise-t-il la force pour tenir debout, dans des centres de gravités déséquilibrés ?

Et pourtant, rien de dramatique ne se dégage de ces tableaux : pas de drame mais une tragédie silencieuse. On est loin de la « trop bruyante solitude » dont parle Bohumil Hrabal dans son roman éponyme et qui sourdait avec violence des tableaux de Révolution des caméléons. Si l’on accepte, ici, de s’aventurer à l’intérieur du cadre, il semblerait qu’on entende soudain le silence, un silence d’une infinie douceur, celui d’une tragédie acceptée qui a emporté l’homme et son univers dans une sorte d’apesanteur. Un état poétique.
Isolée dans son essence, la chute peut devenir renaissance.


Texte écrit par Laetitia Boisdron